Древняя британская церковь

Великобритания - древо

Кто станет читателем?

Сергей Чапнин подчеркнул, что «Русская Церковь в Лондоне» — полноценное историческое исследование:

-Главное значение книги — это обстоятельная, основанная на документах и личных впечатлениях история русского православия. История Церкви и прихода находится в контексте отношений России и Британской короны. При том, что церковная жизнь помещена в контекст, автору удалось показать, что это именно церковная жизнь.

Книга двуязычная: русский и английский текст сделают ее доступной не только для тех прихожан, кто свободно говорит по-русски, но и тех, кто его не знает.

-Книг, в которых удалось показать взаимопроникновение Русской Церкви и европейской культуры, как трудно эти мостики создавались — мало, — указывает на еще одно достоинство брошюры Сергей Чапнин. — Казалось, что в 30-50-е годы прошлого века сказали многое (Н. Зернов и другие), но этого недостаточно

Полиграфическое исполнение книги очень качественное, во многом для того, чтобы читатель мог изучить  уникальные иллюстрации, собранные  Михаилом Сарни в архивах Британии и России. Например, фрагменты писем  последнего предреволюционного настоятеля Лондонского прихода протоиерея Якова Смирнова, который вел обширную переписку, в том числе с будущим  Патриархом Тихоном и Святителем Николаем Японским.

Православные и англикане

Михаил Сарни рассказывает о православной Англии иногда с улыбкой, иногда с грустью — кажется, всех персонажей он знает лично.

Оказывается, взаимная заинтересованность между Православной и Англиканской церквами существует веками.

Уже первый настоятель русской церкви, архимандрит Геннадий, отвечал на вопросы интересующегося православием англиканского богослова о преосуществлении Даров в православии.

Исповедание митрополита Арсения и архимандрита Геннадия о православном учении о преложении Святых Даров

Лондон. Стрэнд. Переулок Эксчейндж корт, где секретарь Русской миссии (посольства) в Лондоне Яков Синявич в 1716 году нанял дом, в большой гостиной которого была устроена Русская Посольская церковь в честь Успения Божией Матери.

копия метрических записей отцов Геннадия (первого настоятеля посольской церкви) и Варфоломея (его племянника), ведшихся с 1721 года.

Первый православный американец — полковник Филипп Ладвелл (единственный дошедший до нас портрет). Принял Православие в Лондоне в 1738 году. В виде исключения Синод благословил его, только что принятого в лоно Церкви двадцатидвухлетнего мирянина, взять в Америку Святые Дары.

протоиерей Андрей Самборский, настоятель посольской церкви в конце 1770-х.

надгробье настоятеля посольской церкви протоиерея Якова Смирнова. Умер в 1840 г.

граф Семен Романович Воронцов, посол России в Лондоне (1780-90).

Первый православный в палате лордов — Фредерик лорд Норт (5-й граф Гилфорд). Тайно принял православие в молодости на Корфу. Был напутствован перед смертью о. Яковом Смирновым.

Петр I интересовался перспективами присоединения англикан к Православию.

В середине XIX века англиканский священник Джон Мэйзон Нил издает многотомную «Историю Православной Восточной Церкви» — его консультантом стал настоятель русской церкви протоиерей Евгений Попов.

протоиерей Евгений Попов. Настоятель посольской церкви с 1840 по 1875 годы.

корабль-тюрьма «Девоншир» в порту Ширнесс, сентябрь 1854. Находившихся на нем русских пленных окормлял о. Евгений Попов.

Русские военнопленные на «Девоншире»

среди заключенных были и женщины

письмо освобожденного заключенного отцу Евгению.

страница тома «Истории Православной Восточной Церкви», посвященного православному богослужению, англиканского священника Джона Мэйзона Нила. Его консультировал прот. Евгений Попов.

обер-прокурор Святейшего Правительствующего Синода (1856—1862) граф Александр Петрович Толстой.

письмо о. Евгению Попову о возможном принятии Православия Уильямом Пальмером (один из представителей т.н. Оксфордского движения в Англиканской церкви. Члены движения выступали за восстановление утраченных традиций христианской веры. Именно они сформулировали классическую «теорию ветвей», которой определяется экуменизм. Пальмер в конечном итоге принял католическую веру).

дом на Уэльбек-стрит, где находилась русская посольская церковь (в 1860 — поновлена). Сейчас в здании располагается головной офис компании медицинских услуг.

интерьер церкви на Уэльбек стрит.

Константин Фаминский — первый регент церковного хора в лондонской церкви (основан в 1897)

Некоторые переводы православных богослужебных текстов вошли в англиканское богослужение (1 и 9 песнь Пасхального канона).

Темы объединения Церквей касался святитель Николай Японский.

письмо архиеп. Японского Николая (свт. Николая Японского) протоиерею Евгению Смирнову, настоятелю посольской церкви 1875 — 1923 гг.

запись из приходской книги Лондонского Успенского прихода (1919 — 1920)

обязательство невесты-англиканки, выходящей замуж за православного англичанина (написано рукой о. Евгения Смирнова): не препятствовать вере мужа, воспитывать детей в православной вере и т.д.

архимандрит Николай (Гиббс). Основатель первого русского прихода за пределами Лондона. Англичанин, клирик Зарубежной Церкви. Последний наставник цесаревича и страстотерпца Алексея.

Даже зданием для приходской церкви (приход был учрежден в 1919 году, после революции на Поместном Соборе 1918 года) православные обязаны англиканам, передавшим им храм святого апостола Филиппа в 1922 году.

Современное положение

Русская православная церковь

Сурожская епархия

В Великобритании Русская православная церковь представлена Сурожской епархией Московского патриархата.

Сурожская епархия административно оформилась в 1962 году, её создателем и руководителем до 2003 года был митрополит Антоний (Блум), проповедник и богослов, пользовавшийся авторитетом не только среди православных, но и среди представителей других конфессий. Митрополит Антоний прилагал особые усилия для распространения православия среди англичан. С 2007 года епархию возглавляет архиепископ Елисей.

Богослужения в приходах Сурожской епархии посещают также грузины, румыны и представители других православных народов, не имеющие своих храмов.

В настоящее время епархия насчитывает 48 приходов и общин. Кроме того, в прямом подчинении Патриарха Московского и Всея Руси находятся приходы в Манчестере и Дублине (Ирландия).

Великобританская и Ирландская епархия (РПЦЗ)

Параллельно с Сурожской епархией в Великобритании и Ирландии представлена Великобританская и Ирландская епархия Русской зарубежной церкви, самоуправляющаяся часть РПЦ, которая насчитывает 5 приходов в стране, в том числе освящённый в 2005 году Кафедральный Собор Успения Пресвятой Богородицы и Святых Царственных Мучеников в лондонском районе Чизик (Chiswick) — единственная в городе церковь традиционной русской архитектуры, построенная на пожертвования, а также три миссии и монастырь великомученика и целителя Пантелеимона.

Приходы западного обряда (РПЦЗ)

Также в Великобритании действует несколько миссий западного обряда для британцев, перешедших в православие, находящих в непосредственном подчинении первоиерарха РПЦЗ Илариона (Капрала), к середине 2013 года таковых насчитывалось четыре.

Константинопольская православная церковь

Фиатирская архиепископия

Греческий кафедральный Собор Св. Софии, Бейсуотер, Лондон

С 1922 года на территории Великобритании и Ирландии действует Фиатирская архиепископия Константинопольского патриархата, которая насчитывает более 100 приходов, являясь таким образом самой самой крупной православной деноминацией в Великобритании.

К прочтению  Роза мира и новое религиозное сознание

Благочиние Великобритании и Ирландии Западноевропейского Экзархата

Также в Великобритании действует немногочисленное благочиние Западноевропейского экзархата русских приходов. Образовалось после ухода части клира и верующих во главе с епископом Василием (Осборном) из Сурожской епархии в 2006—2007 году. Первоначально это было Амфипольское викариатство, затем, после лишения епископа Василия сана и монашества, оно было преобразовано в Благочиние Великобритании и Ирландии. На 2013 год насчитывало 23 прихода и общины

«Украинская Автокефальная Православная Церковь в Диаспоре»

Также в Великобритании в юрисдикции Константинопольского патриархата находятся 8 приходов «Украинской Автокефальной Православной Церкви в Диаспоре».

Сербская православная церковь

Первый сербский приход в Великобритании был создан в Лондоне в 1942 году. С 1990 года британские приходы Сербской Православной Церкви входят в состав Британско-Скандинавской епархии.

На 2005 год в Великобритании насчитывалось 25 сербских приходов, из которых только один, в Бирмингеме, имеет свою собственную церковь, построенный в 1968 году в средневековом сербском стиле.

Антиохийская православная церковь

Приходы Антиохийского патриархата на территории Великобритании и Ирландии объединены в митрополию Великобритании и Ирландии, насчитывающее ок. 18 приходов и миссий (до 2013 года — благочиние).

Грузинская православная церковь

Решением Священного Синода Грузинской Православной Церкви от 22 декабря 2009 года образована Великобританская и Ирландская епархия, в которую вошли грузинские приходы в Великобритании.

Неканонические юрисдикции

Также в середине 2000-х в стране действуют общины неканонических деноминаций (по состояние на 2009 год): Белорусская православная автокефальная церковь (3 прихода), Украинская православная автокефальная церковь (17 приходов), Польская православная церковь за границей (7 приходов), Украинская православная церковь (Киевский Патриархат) (36 приходов).

В стране также действует несколько общин «Российской Православной Автономной Церкви» («Суздальского раскола»). Также действуют несколько общин неканонического «Синода противостоящих», отделившиеся от РПЦЗ в 2007 году.

Власти признают наше существование…

— Владыка, что можно сказать о взаимоотношении со светскими властями? Встречаете ли вы понимание и поддержку, либо же речь идёт о нейтральном принятии факта существования Православной Церкви в Великобритании?

— Ваше второе предположение более правильное. Власти признают наше существование, но никакой финансовой помощи от государства мы не получаем. Конечно, почти все наши приходы признаны (как и остальные религиозные организации в стране) в качестве благотворительных организаций. Благодаря этому статусу пожертвования, получаемые приходами, освобождаются от налогообложения, хотя для священников никаких налоговых льгот уже не предусмотрено.

Обычно мы также встречаем благосклонное отношение со стороны местных властей при открытии новых православных приходов и строительстве церквей (хотя и не всегда). Кроме того, в школах есть уроки религии, но их качество, как правило, очень низкое, поэтому лучше учить наших детей основам веры самостоятельно.

— Владыка, позвольте на прощание задать более личный вопрос. Скажите, как живётся Вам, православному митрополиту, в неправославной стране. В чём Вы видите лично для себя основные сложности?

— Моя внешняя жизнь, как гражданина, никак не ограничивается британскими законами, в этом плане я не сталкиваюсь с особыми сложностями. Что касается внутренней, церковной жизни, то здесь, конечно, есть свои особенности. Одна из проблем, которая в той или иной степени касается всего духовенства в Британии, связана с чувством одиночества и изоляции.

Может быть, это нехарактерно для больших приходов в Лондоне, где есть несколько священников и богослужения совершаются ежедневно. Но вот для духовенства, живущего за пределами Лондона, ситуация несколько иная. Вы можете быть совершенно одни — поблизости не будет другого священника или епископа, да и ваши прихожане могут быть рассеяны по городкам и деревням.

Вполне возможно, что прихожан вы будете видеть только раз в неделю, по воскресеньям. Конечно, если речь идёт о белом духовенстве, то у них есть семьи, но даже в этом случае они могут ощущать, что, как православные, они одиноки. Ещё более сложная ситуация для неженатого духовенства.

—Не могу сказать, что я сильно страдаю от одиночества,—замечает владыка.—Всё-таки я много лет проработал в Оксфордском университете и у меня много друзей. Но я понимаю всю остроту проблемы изолированности для британского православного духовенства. Считаю, что нам следует поддерживать друг с другом хорошие отношения и постоянно быть на связи…

Что касается лично меня, как архиерея, то здесь, конечно, есть свои нюансы. Как видите, я живу в хорошей квартире, где собрано много книг. Но у меня нет ни секретаря, ни повара, ни уборщицы. Думаю, моё положение отличается от положения архиерея в Греции или России.

Владыки из православных стран удивляются, когда узнают, что я езжу на поезде и сам ношу сумку с облачениями. У меня, как у православного митрополита, нет никаких привилегий. В принципе, я их не жду и не прошу о них, ведь у епископата ранней Церкви тоже не было никаких привилегий и льгот.

«Да, хорошее сравнение», — подумал я, прощаясь с митрополитом Каллистом. И вообще, отрадно, когда православный иерарх и крупный богослов тактичен, искренен и доступен для разговора. Он не скрыт от народа «стеной» из личных помощников и секретарей, ему можно позвонить и договориться о встрече. Наверное, такой вежливости и тактичности (а порой — доступности) не всегда хватает отдельным архиереям в бывшем СССР и некоторым русским архиереям, ныне служащим в пределах Европы.

Митрополит Каллист (Уэр) родился в 1934 году в городе Бат (Bath) (Великобритания). Крещён в Англиканской Церкви. Православие принял в 23 года, в 1958 году. Спустя восемь лет рукоположен в иеромонаха. С 1966 по 2001 годы преподавал в Оксфордском университете; в этот же период являлся настоятелем основанного им греческого прихода в Оксфорде.

Возведён в епископа в 1982 году, с 2007 года — митрополит (в Греческой Церкви сан митрополита следует за епископским). Занимал должность руководителя совета директоров кембриджского Института по изучению православия. Является председателем смешанной Комиссии по православно-англиканскому богословскому диалогу. Проживает в Оксфорде.

Разные нации, одна Церковь

— Владыка, в одной из Ваших публикаций Вы писали о православных разных национальностей, принадлежащих различным юрисдикциям. Вы, в частности, указали, что они, несмотря на все свои различия, «крепко соединены в вере и молитве». С другой стороны, если взглянуть на ситуацию в Великобритании, картина единства выглядит не очень благостно. И дело не только в юрисдикционном «плюрализме», а в том, что в приходах различных юрисдикций встречаются немалые расхождения.

К прочтению  Церковь святой софии в никее, где проходил седьмой вселенский собор, начала функционировать как мечеть

Я уже не буду учитывать календарный вопрос, поскольку этот аспект хорошо известен

Но обратите внимание на другое: православные очень по-разному подходят к вопросу о частоте причащения, о необходимости исповеди перед причастием, к дисциплине поста и молитвы

Продолжаются дискуссии о том, кому должна подчиняться Церковь диаспоры—то ли Церкви страны происхождения, то ли Константинопольскому патриархату? Иногда возникает ощущение, что декларируемое единство православных на британских островах на самом деле отсутствует…

— Тем не менее, я по-прежнему придерживаюсь своей точки зрения о единстве. Посмотрите: мы, православные, несмотря на национально-юрисдикционные особенности, полностью едины в вопросах веры — в плане понимания Церкви Христовой, сообщества святых, Божией Матери, нашего принятия евхаристии как истинных Тела и Крови Христовых. У нас одинаковое богослужение, одинаковая литургия. Конечно, есть некоторые отличия в песнопениях и т.п., но тексты служб практически идентичны. Наконец, мы все находимся в евхаристическом общении друг с другом.

Конечно, в прошлом были некоторые сложности из-за того, что РПЦЗ не имела евхаристического общения с Московским патриархатом (да и с греками были сложности). Но Русская Зарубежная Церковь всегда сохраняла евхаристическое единство с Сербской Церковью. Сейчас есть сложности между Сурожской епархией Московского патриархата и британско-ирландским благочинием Экзархата Русской традиции Константинопольского патриархата, но всё-таки евхаристическое общение между ними не разорвано.

Но все эти проблемные вопросы касаются юрисдикции и церковного управления, а не основ вероучения

Тем более, для нас важно различать основные постулаты веры и различные богословские мнения, в том числе то, что касается причастия и исповеди. Ведь здесь различия имеют место не только между приходами разных юрисдикций, но даже между общинами, принадлежащими одной юрисдикции

Конечно, все различия хорошо известны. Так, в Русской Церкви принято исповедоваться каждый раз перед причастием, хотя митрополит Антоний благословлял возможность причащаться без исповеди, в случае, если человек исповедуется регулярно. В греческой традиции исповедь несколько пренебрегается, а в Сербской Церкви не практикуется частое причащение. Тем не менее, благодаря нашему единству в вере, литургии и евхаристическом общении мы, безусловно, являемся одной церковью (хотя неразрешённость юрисдикционных проблем вызывает сожаление).

— Означает ли это, что можно вести разговор о создании Британской автокефальной церкви?

— Думаю, мы далеки от этого… Сейчас я вижу необходимость в более тесном сотрудничестве в сфере тюремного и больничного служения, работы с молодёжью и издательской деятельности. В любом случае отрадно, что в целом в Британии между православными сложились дружественные отношения. Пожалуй, между нами не было серьёзных конфликтов до 2006 года, когда епископ Василий (Осборн) решил покинуть Московский патриархат и перейти в юрисдикцию Константинополя.

История

После того, как Византия пала под ударами турок и образовалсь Османская империя в XV веке, в Англии появились греческие беженцы, купцы, а позднее — студенты. Так, в Оксфорде в 1617—1624 годы учился Митрофан Критопулос, будущий Патриарх Александрийский. В 1699—1705 годы действовал Греческий колледж в Глостер-холле (в настоящее время Вустер-колледж).

В 1676 году группа греческих беженцев во главе со священником Даниилом Вульгарисом получила разрешение на строительство церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы в лондонском районе Сохо. Строительство осуществлялось на пожертвования, собранные с помощью прибывшего в Лондон митрополита Самосского Иосифа (Георгириниса), и было закончено приблизительно в 1680 году. Через 2 года церковь была закрыта властями по требованию англиканской церкви.

В 1713 году Великобританию посетил митрополит Фиваидский Арсений, собиравший средства для Александрийской Церкви, пребывавшей в то время в бедственном положении. Его домовая церковь стала центром Православия, но не надолго, так как митрополит вместе со своими сотрудниками был выслан в Амстердам.

В 1716 году русское посольство в Великобритании арендовало в Лондоне помещение для домовой церкви с покоями для настоятеля. Посещали церковь русские и греческие матросы и купцы, а также курсанты, отправленные Петром I для изучения в Англии морских наук. В первой половине XVIII века постоянно проживающих в Лондоне православных было немного. Присоединено к Церкви через Миропомазание было около 50 чел; 11 пар венчалось; 25 младенцев были крещены.

В начале XIX века количество греческих общин увеличилось из-за возросшего притока беженцев, спасавшихся от бедствий Греческой войны за независимость.

В XIX веке начались интенсивные контакты между православными и англиканскими богословами.

История религии в Британии

На рис.: Кентерберийский Собор, главный англиканский храм Великобритании. Фото с www.telegraph.co.uk

В период до прихода римлян на территории современной Британии процветало язычество и различные формы культа предков. К примеру, британские кельты верили в Тараниса – бога грома, Тевтата – покровителя пламени, бога исцеления Бернуна и ряд других общекельтских богов, обожествляли многие явления природы, считая, что можно общаться с духами гор, рек или деревьев. 

Язычество сохраняло свои позиции и в ранний период римского завоевания, и даже распространение христианства в Римской Империи оказало незначительное влияние на Британские территории, а англо-саксонское вторжение в 5-6 веках лишь укрепило язычество. 

Лишь только в 7 веке на территории Англии, Шотландии и Ирландии началась активная миссионерская деятельность, приведшая к широкому распространению христианства, которое остается доминирующей религией в Великобритании и по сей день.  

Однако Англия не была бы Англией, если бы она не шла во всём своим путём. Это же можно сказать и про христианство, в отношении которого здесь наблюдались сильные реформаторские тенденции. Уже в 14 веке Библия была переведена на английский язык профессором Оксфордского университета Джоном Уиклифом, а в 1525 году был напечатан перевод Нового Завета.

Однако решающую роль в английской Реформации суждено было сыграть королю Генриху VIII, мечтавшему о наследнике мужского пола, которого законная супруга никак не могла ему подарить. Ревностный католик, посещавший по несколько месс в день, поддался влиянию сторонников лютеранства, среди которых была и прекрасная Анна Болейн, ставшая впоследствии его второй супругой.

К прочтению  Православные заключенные в ливии обратились с письмом к патриарху кириллу

По распространенному мнению, причиной конфликта с католической церковью стало желание Генриха развестись со своей первой супругой Екатериной Арагонской. Король добивался аннуляции брака, мотивируя это тем, что Екатерина состояла в браке с его покойным братом, принцем Артуром Уэльским, и согласие Папы на новый брак не было получено вовсе. Он также напирал на отсутствие в браке наследников мужского пола. 

Но несмотря на все усилия короля Папа Климент VII в разводе Генриху отказал, после чего в 1534 году король инициировал собрание Парламента и принятие «Акта о суперматии», ознаменовавшего отделение Английской Церкви от Римской Католической и освобождение Church of England от власти Папы Римского. Наконец, король получил долгожданную свободу, положившую начало целой череде последующих браков, вследствие чего он обрёл реноме «Синей Бороды», ну а Англия – свой уникальный религиозный путь. 

Генрих VIII, как и все его преемники, был объявлен единственным земным главой Церкви Англии. С небольшими изменениями, внесенными дочерью Генриха Елизаветой I, которая считала, что женщина не может стать главою Церкви, и потому провозгласила себя взамен её Верховной правительницей (Supreme Governor), Акт о супрематии действует и по сей день. 

На рис.: Архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби, духовный глава Церкви Англии. Фото с www.anglicancommunion.org

Когда в Англию пришло Православие?

Вечер вела журналист Ксения Лученко.

О Православной Церкви в  Англии есть такое представление, что  до 1054 года была неразделенная Церковь, были кельты, святые подвижники. А после разделения Церквей на Западную и Восточную был длительный перерыв. После чего в середине 20-го века приехал митрополит Антоний — и тут-то все и началось, — кратко охарактеризовала она стандартное представление о православном пристутствии в Британии. — Я и сама так считала. И только познакомившись с Михаилом выяснила, что русская православная традиция в Британии восходит к началу 18-го века, ко времени Петра Первого. И история российского православного присутствия в Лондоне содержит массу увлекательных исторических сюжетов, о каждом из которых можно писать отдельную книгу: хватит и на исторические исследования, и на авантюрные плутовские романы, и на детективы, и на обзоры повседневной жизни русских в Англии в 18-м-19-м веках. И все это обнаружил Михаил Сарни, работая в архивах.

О той же неисследованности истории православия в Англии говорил Константин Эггерт.

-Даже у многих британских православных есть такое представление, что где-то с XI века до прихода владыки Антония православия в Англии не было. На самом деле русское присутствие в Лондоне было серьезным. Для тех, кто дорожит русским Лондоном, эта книга — большой подарок. Она заполняет некую лакуну, пустоту, которая существовала в истории русского православия на Британских островах.

Михаил Сарни готовит большой исторический труд, посвященный Русской Церкви в Лондоне (часть глав уже была издана в приходском листке, а также в альманахе «Альфа и Омега»).

Автор книги прочитал небольшую лекцию по истории Православной Церкви в Англии.

Русские не были первыми православными на Британских островах. Даже если не касаться истории неразделенной Церкви в Британии, давшей несколько тысяч святых, необходимо будет вспомнить первый православный храм в Лондоне, построенный в 1680 году греческим архиепископом Иосифом (Георгиринисом). По приказу англиканского епископа Лондона церковь была закрыта примерно через год — православный архиерей не выполнил обязательства служить в соответствии с англиканским вероучением.

Русское Православие в Лондоне было основано Петром Великим — он создал посольскую церковь. Первая литургия в ней была совершена в праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы в 1716 году греческим архимандритом Геннадием из Александрийской Церкви. Отец Геннадий стал настоятелем посольской церкви духовником русских «петровских юношей», изучавших в Англии «навигацкую науку». Так что первым поколениям русских православных в Британии пришлось исповедоваться через переводчика.

Исторический аспект: крещение Англии

В шестом веке в Англии поселились три германских народа: англы, саксы и юты. Они захватили большую часть Британии, кроме небольшого клочка на западе острова, образовали несколько королевств, которые были, как и захватчики, языческими. На тот момент на территории Англии жили исконные кельтские народы. О том, что последние были христианами как минимум до 360 года, свидетельствуют многочисленные найденные артефакты. Даже когда римские легионы покинули Британию, местные жители продолжали поклоняться Христу.

Примечательно, что в Ирландии в это время христианство уже процветало. В то время, как англосаксонские язычники доминировали на большей части острова, на западе Британии местные жители исповедовали христианство. Не без поддержки ирландских миссионеров. Отрезанные от других единоверцев, они терпели изрядные трудности: саксы регулярно опустошали их земли, уничтожали церкви, а прочие христиане на больших церковных соборах выговаривали им насчет того, что кельтская церковь изрядно отличается от римской.

Различия заключались в форме тонзуры, в расчете даты Пасхи, в преобладающей роли монастырей. Но все это никак не служило причинами для раскола.

В конце шестого века папа римский Григорий Великий отправил миссионеров, среди которых был и святой Августин, в Англию. Папа попросил способствовать им франкских правителей и епископов. Миссионеры прибыли к Этельберту, носившему титул верховного короля Британии, и попытались обратить его в христианскую веру. Тот, хоть и принял священников весьма благосклонно, напоив и накормив, менять веру, которой так долго придерживался его народ, поначалу отказался. Зато предоставил им дом в главном из своих городов — Кентербери.

Возможно, это было связано с тем, что его супруга Берта была христианкой. Миссионеры начали свою проповедь. Молились они в церкви Святого Мартина, оставшейся здесь еще со времен римского владычества. В этот храм часто ходила королева Берта.

Как сообщают летописи, христианство быстро завоевывало симпатии кентерберийцев и вскоре сам король Этельберт крестился, «привлеченный чистейшей жизнью святых». Впрочем, крестить принудительно свой народ он по-прежнему не собирался.

Храм Святого Мартина

В 627 году христианство принял король Эдвин. После этого язычников массово крестили в реке Свэйл. Состоялся собор, на котором была определена дата Пасхи: так кельтская церковь растворилась в британской на территории Англии. Но, кстати, не Ирландии: там она сохраняла лидирующие позиции, пока не была захвачена Англией в двенадцатом веке.

Церковь Англии, таким образом, возродившаяся благодаря папе Григорию Великому, поддержала учение первых шести Вселенских соборов и благополучно развивалась. До норманнского нашествия, которое кардинально изменило английскую историю. Произошло оно в 1066 году.

Считается, что напавшие на Англию норманны во главе с Вильгельмом Завоевателем были католиками и поставили точку в английском православии. Так ли это?

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: