Армянский обряд

В чем различие между православием и армянским христианством

— Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

— Монофизитство — это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Расхождения с Православием

Несмотря на достаточно теплые отношения Русской Православной и Армянской Апостольской Церквей, между ними существует много разногласий в отношении Евхаристии.

Священники не могут проводить совместные богослужения, в частности — Литургию. Верующие одной из Церквей не могут причащаться или принимать крещение в другой.

Догматические различия

Одним из вопросов, вызывающим наиболее жаркие споры в кругу богословов, является вопрос о божественности плоти Иисуса Христа.

Армянская Церковь считает, что плоть Иисуса была божественной. Он не мог испытывать человеческих чувств, следовательно, его страдания на кресте были символическими. Православие же придерживается учения о двух природах Христа. Будучи Богом, он при рождении принял человеческое тело и испытывал все физические и духовные терзания, свойственные простому человеку.


Армянские христиане крестятся тремя пальцами слева направо

В те дни, когда эта тема поднималась на Вселенском Соборе, Армения находилась в состоянии кровопролитной борьбы с Персией. Епископы не смогли принять участие в обсуждении и не приняли решение Собора, после чего началось многовековое разделение с Православием.

Важно! В настоящее время между представителями Русской и Армянской Церквей ведутся диалоги о природе Христа. Если им удастся преодолеть противоречия, полное общение между конфессиями будет восстановлено

Обрядовые особенности

У Армянской Апостольской и Русской Православной Церквей есть небольшие различия в обрядах, но они не могут быть препятствием для общения между верующими.

  • Во главе Армянской Церкви стоит Католикос, обладающий всеобъемлющей законодательной властью;
  • Армянская Церковь признает решения только трех Вселенских Соборов из семи;
  • В армянских храмах мало икон, а дома верующие молятся перед распятием;
  • Русская Православная Церковь ведет летоисчисление по юлианскому календарю, а армянская — по григорианскому. Соответственно, Пасху, Рождество Христово и другие праздники верующие отмечают в разные дни;
  • Верующие в Армении причащаются пресным хлебом и неразбавленным вином. В Православии применяется дрожжевой хлеб, а вино разбавляют водой;
  • Крестное знамение армяне совершают слева направо, а Православные — справа налево;
  • Согласно древним традициям, праздник Рождества и Крещения армяне отмечают в один день;
  • Алтарь в храмах Армении не отделяется иконами, при богослужениях используется органная музыка;
  • Священникам-вдовцам в Армении разрешается жениться во второй раз;
  • Верующие Армении могут венчаться в субботние и воскресные дни Великого Поста;
  • У армянских верующих есть обряд, который называют «матах». Для проведения обряда христианин накрывает стол для бедных, не приглашая за него родных и обеспеченных людей;
  • Армянские христиане соблюдают особый пост — арачаворк. Он продолжается неделю и начинается за 70 дней до Пасхи.

Важно! Несмотря на различия в вероучениях, при переходе из Армянской Апостольской Церкви в Православие, человеку не нужно снова креститься. Над человеком проводится чин присоединения, в ходе которого он отрекается от ошибочного учения монофизитов

После этого христианин может участвовать в Таинствах Православной Церкви.

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

В I веке распространению Христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время Христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники Христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины

Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.

Тертуллиан в книге «Против иудеев» , написанной в году. повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении «Против манихеев».

Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется — гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.

К прочтению  Значение иконы божией матери «неувядаемый цвет»

В царь Тиридат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года .

Патриархи-католикосы (Эчмиадзинский католикосат)

Кафедра в Вагаршапте

  • Свт. Григорий I Просветитель (302 — 325)
  • Аристакес I Парфянин (325 — 333)
  • Вртанес Парфянин (333 — 341)
  • Исихий (Иусик) Парфянин (341 — 347)

    Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.

  • Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 — 352)
  • Нерсес I Великий (353 — 25 июля 373)
  • Чунак (? — не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
  • Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 — 377)
  • Завен Маназкертский (377 — 381)
  • Аспуракес Маназкертский (381 — 386)
  • Исаак I Великий (387 — 425)
  • Сурмак (425 — 426)
  • Баркишо Сириец (426 — 429)
  • Самуил (429 — 434)

    434 — 444 — вдовство престола

  • Мелетий I Маназкертский (452 — 456)
  • Мовсес I (456 — 461)
  • Гют I (461 — 471)
  • Христофор Арцруни (475-480)

Кафедра в Двине

  • Ованес I (Мандакуни) (478 — 490)
  • Бабкен I (Отмесеци) (490 — 516)
  • Самвел I (516 — 526)
  • Муше I (526 — 534)
  • Исаак II (534 — 539)
  • Кристофор I (539 — 545)
  • Гевонд I (545 — 548)
  • Нерсес II (548 — 557)
  • Ованес II (557 — 574)
  • Моисей II Эгивардский (574 — 604)

    Иоанн III Багаранский (антикатоликос, последний греческий ставленник) (595—616)

  • Авраам I Албатанский (607 — 610/615)
  • Комитас Агцский (610/615 — 628)
  • Христофор III из Апауни (628 — 630)
  • Ездра Параженакертский (630 — 641)
  • Нерсес III (641 — 661)
  • Анастас I (661 — 667)
  • Израиль I Вотмусский (667 — 677)
  • Саак III (677 — 703)
  • Егиа I (703 — 717)
  • Ованес III (717 — 728)
  • Давид I (728 — 741)
  • Трдат I (741 — 764)
  • Трдат II (764 — 767)
  • Сион I (767 — 775)
  • Есаи I (775 — 788)
  • Степанос I (788 — 790)
  • Оваб I (790 — 791)
  • Согомон I (791 — 792)
  • Геворк I (792 — 795)
  • Овсеп II Скорпион (795 — 806)
  • Давид II (806 — 833)
  • Ованес IV (833 — 855)
  • Закария I (855 — 876)
  • Геворк II (877 — 897)
  • Маштоц I (897 — 898)
  • Ованес V (Драсханакертци) (898 — 929)

Кафедра в Ахтамаре

  • Степанос II (Риштуни) (929 — 930)
  • Теодорос I (Риштуни) (930 — 941)
  • Егише I (Риштуни) (941 — 946)
  • Ананиа I (946 — 968)

Кафедра в Аркине

  • Ваан I (968 — 969)
  • Степанос III (969 — 972)
  • Хачик I (973 — 992)

Кафедра в Ани

  • Саркис I (992 — 1019)
  • Петрос I Гетадарец (1019 — 1058)

Кафедра в Тевилуре

Хачик II 1058 — 1065

Кафедра в Джамтаве

Григор II (Палавуни) (1066 — 1105)

Кафедра в Румкла

  • Барсег I (1105 — 1113)
  • Григор III (Палавуни) (1113 — 1166)
  • Нерсес IV Шнорали (1166 — 1173)
  • Григор IV Тха (1173 — 1193)
  • Григор V (Каравежа) (1193 — 1194)
  • Григор VI (Апират) (1194 — 1203)

    Барсег II (восточный католикос) Анийский (1195 — 1206)

  • Ованес VI (Мечабаро) (1203 — 1221)
  • Константин I (1221 — 1267)
  • Акоп I (Гимнакан) (1268 — 1286)
  • Константин II (Пронагорц) (1286 — 1289)
  • Степанос IV (1290 — 1293)

Кафедра в Сисе

  • Григор VII (1293 — 1307)
  • Константин III (1307 — 1322)
  • Константин IV (1323 — 1326)
  • Акоп II (1327 — 1341)
  • Мхитар I (1341 — 1355)
  • Акоп II, повторно (1355 — 1359)
  • Месроп I (1359 — 1372)
  • Константин V (1372 — 1374)
  • Погос I (1374 — 1382)
  • Теодорос II (1382 — 1392)
  • Карапет I (1393 — 1404)
  • Акоп III (1404 — 1411)
  • Григор VIII (Хандсгат) (1411 — 1418)
  • Погос II (1418 — 1430)
  • Константин VI (Вагаци) (1430 — 1439)
  • Григор IX (Мусабегиян) (1439 — 1441)

Кафедра в Эчмиадзине

  • Киракос I (1441 — 1443)
  • Григор X (1443 — 1465)
  • Аристакес II (Аротакал) (1465 — 1469)
  • Саркис II (Аджатар) (1469 — 1474)
  • Ованес VII (1474 — 1484)
  • Саркис III (Мусаил) (1484 — 1515)
  • 3акария II (1515 — 1520)
  • Саркис IV (1520 — 1536)
  • Григор XI ((1536 — 1545)
  • Степанос V (1545 — 1567)
  • Микаел I (1567 — 1576)
  • Григор XII (1576 — 1590)
  • Давид IV (1590 — 1629)
  • Мовсес III (1629 — 1632)
  • Пилипос I (1633 — 1655)
  • Акоп IV (1655 — 1680)

    вдовство кафедры (1680 -1682)

  • Егиазар I (1681 — 1691)
  • Нахапет I (1691 — 1705)
  • Александр I (1706 — 1714)
  • Аствацатур I (1715 — 1725)
  • Карапет II (1726 — 1729)
  • Абраам II (1730 — 1734)
  • Абраам III (1734 — 1737)
  • Лазар I (1737 — 1751)
  • Минас I (1751 — 1753)
  • Александр II (Каракасиан) (1753 — 1755)
  • Саак V (1755)
  • Акоп V (1759 — 1763)
  • Симеон I (1763 — 1780)
  • Гукас I (1780 — 1799)
  • Овсеп (Иосиф) (князь Аргутинский-Долгорукий — Арлутян-Еркайнабазук) (1800 — 1801)
  • Давит V (Корганьян) (1801 — 1807)
  • Даниел I (1807 — 1808)
  • Епрем I (1809 — 1830)
  • Ованес VIII (1831 — 1842)
  • Нерсес V (1842 — 1857)
  • Матевос I (Чухаджиян) (1858 — 1865)
  • Геворк IV (Керестеджиан) (1866 — 1882)

    вдовство кафедры (1882 -1885)

  • Макар I (Тер-Петросян) (1885 — 1891)
  • Мкртич I (Хримиан) (1892 — 1907)
  • Матевос II (Измирлиан) (1908 — 1910)
  • Геворк V (Суренян) (1911 — 1930)
  • Хорен I (Мурадбегян) (1932 — 1938)
  • Геворк VI (1945 — 1954)
  • Вазген I (1955 — 1994)
  • Гарегин I (1995 — 1999)
  • Гарегин II Нерсесян (с 27 октября 1999)
К прочтению  Паломничество за границу

Армянская Церковь. Диалог

— Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

— Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

— Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

— Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.

Армянская Церковь. Монофизиты

Название  «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона  (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха1, но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных  богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

— Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

— Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря  об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

Источники

http://azbyka.ru/otechnik/ Oleg_Davydenkov/ dogmaticheskoe-bogoslovie/8_14_1
 См. п. 2.4.2.

http://www.pravoslavie.ru/1637.html

http://havatamk.ru/wp-content/ uploads/2015/01/kniga-21.pdf

Назвать это противоречием? Наверно,
можно было бы, если в самой РПЦ не было бы разногласий
по этому поводу. Вот можете здесь почитать:
http://www.textology.ru/ article.aspx?aId=134

Особое внимание уделите внимание словам:
«Такова древняя православная церковная соборная и
святоотечеекая христологическая традиция, согласно
которой Ипостась Христа понимается как Ипостась сложная,
Богочеловеческая, образовавшаяся вследствие соединения
воедино двух естеств, Божества и человечества. На Руси подобное понимание было
свойственно преп

К прочтению  Основы социальной концепции русской православной церкви

Иосифу Волоцкому († 1515), преп. Максиму Греку († 1556), иноку Зиновию Отенскому (†
1568), митрополиту Московскому Платону (Левшину),
архимандриту Феофилакту (Горскому), митрополиту
Московскому Филарету (Дроздову), епископу Порфирию
(Успенскому), архиепископу Херсонскому Иннокентию
(Борисову), профессорам Петербургской духовной академии
И.Е.Троицкому и Н.Н.Глубоковскому, профессору Казанской
духовной академии Л. Писареву, ректору Московской
духовной академии прот. А.П.Орлову, Ф.С.Владимирскому,
СЛ. Епифановичу и многим другим видным богословам,
вплоть до последнего времени (см., например, «ЖМП»,
1978, № 9, С. 80)

На Руси подобное понимание было
свойственно преп. Иосифу Волоцкому († 1515), преп.
Максиму Греку († 1556), иноку Зиновию Отенскому (†
1568), митрополиту Московскому Платону (Левшину),
архимандриту Феофилакту (Горскому), митрополиту
Московскому Филарету (Дроздову), епископу Порфирию
(Успенскому), архиепископу Херсонскому Иннокентию
(Борисову), профессорам Петербургской духовной академии
И.Е.Троицкому и Н.Н.Глубоковскому, профессору Казанской
духовной академии Л. Писареву, ректору Московской
духовной академии прот. А.П.Орлову, Ф.С.Владимирскому,
СЛ. Епифановичу и многим другим видным богословам,
вплоть до последнего времени (см., например, «ЖМП»,
1978, № 9, С. 80).

В начале нынешнего века традиционное
христологическое учение нашло отражение, — и это весьма
показательно! — в Православной богословской
энциклопедии, редакция последних из изданных томов
которой осуществлялась проф. Н.Н.Глубоковским.

Что же касается материалов Смешанной
православно-старокатолической богословской комиссии,
которые опубликованы в «Журнале Московской Патриархии»,
1976, № 1, то в них мы сталкиваемся с совершенно иным
пониманием Лица Христова, пониманием нетрадиционным,
неправославным. Согласно сему, единая Ипостась
Халкидонского ороса рассматривается не как сложная,
Богочеловеческая, а как простая, лишь Божественная, как
Ипостась Слова. То есть, в данном случае Ипостась Христа
однозначно отождествляется с Ипостасью Логоса.

И прямым следствием этого является
искажение Халкидонской формулы посредством абсолютно
недопустимой, крайне ошибочной экстраполяции ее: путем
привнесения излишних и совершенно не предполагавшихся
контекстом слов: «… в единое Лицо и единую Ипостась
Бога Слова». Подобная экстраполяция не просто искажает
смысл соборной формулы, она вообще лишает ее смысла,
превращает в абсурд, в абракадабру».

Дело в том, что наши Отцы 1500 лет
назад увидели в формулировке Халкидона недосказанность,
которая в дальнейшем, несомненно, вызовет споры,
подобные вышеизложенному тексту. А о том, что участники
собора проводили заседания, зная о том, что наш народ
обречен на смерть за христианскую веру, и говорить, не
стоит, это было предательство в чистом виде.

Миссионерско-апологетический проект «К Истине» — 20.07.2017.

Читайте другие публикации раздела «Апологетика — защита христианской веры и Православия»

Использованные материалы

  • «АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ», Православная энциклопедия, т. 3, сс. 329-355:

    — материал использован частично

  • Арутюнова-Фиданян В. А., «АРМЯНЕ-ХАЛКИДОНИТЫ», Православная энциклопедия, т. 3, сс. 326-329:

    — материал использован частично

   Записка Восточного Отделения ИРАО том 16 от 1904—1905. См. также Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Перевод в удобном формате.

  Худобащев Александр, пер., Исторические памятники вероучения Армянской церкви, относящиеся к XII столетию, СПб.: Типография Второго Отделения Собственной Его Императорского Величества Канцелярии, 1847,

  См. Нелюбов Б. А., «Древние восточные церкви. V. Армянская Церковь», Альфа и Омега, 1999, № 2, сс. 325-339 (ежедневное интернет-издание Православие и мир, 23 июня 2012 года), и «Епископы и католикосы ААЦ» в ст. «Армянская Апостольская Церковь», Православная Энциклопедия, т. 3, с. 329-355,

  Григор VI Апират арм. католикос (1194-1203) // Православная энциклопедия, Т. 12, С. 450-451, . См. так же Магакий Орманян, архиеп., «Армянская Церковь«, XV глава: Стремления унионистов, стр. 63,

Таинства Армянской Апостольской Церкви

  1. Крещение — самое первое Таинство. Не приняв его, человек не может участвовать в других. Во время проведения Таинства Крещения детей трижды окунают в освященную воду, взрослым омывают лицо или изливают воду на голову. Одновременно с крещением совершается Таинство миропомазания и причащения.
  2. В Армянской Церкви миропомазание совершается сразу после крещения. Оно символизирует благодать Святого Духа и совершается для укрепления в вере. Помазание миром сопровождается соответствующими молитвами.
  3. Покаяние состоит в признании своих грехов. Кающийся христианин исповедуется перед Господом и стремится исправить свою жизнь. Исповедь сопровождается специальной молитвой, ей предшествуют несколько дней поста.
  4. Причащаясь, верующие вкушают хлеб и вино, в знак единства с Господом и стремления к Вечной Жизни. Перед причастием полагается поститься и исповедоваться.
  5. Через рукоположение и хризму священник получает благодать Святого Духа и право передавать ее другим.
  6. Бракосочетание — это объединения души и плоти мужа и жены в единое целое. Любящая пара может венчаться, если юноша достиг 18 лет, а девушка — 16. Браки по расчету и принуждению Церковью не признаются.
  7. Таинство Елеопомазания осуществляется в отношении тяжелых больных, в надежде на их выздоровление или избавление от тяжких мук.

Армянская Церковь

Армянская церковь — одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: